Dr. Algimantas Kasparavičius
Lietuvos
istorijos institutas
The Lithuanian Institute of History
Kražių g. 5, LT-01108 Vilnius
El. paštas:
algimantas.kasparavicius@gmail.com
Vietoj įvado
(arba trumpa istorija apie „istorijos“ rašymą)
Europietiškos
politinės minties dimensija lietuviškame diskurse
Politinė
kultūra kaip katastrofa
Varžytuvės dėl Konstitucijos
Kursas į „valdomą demokratiją“: tarp mito
ir anekdoto
Išorės
pavyzdžių galia
Išvados
Vietoj įvado
(arba trumpa istorija apie „istorijos“ rašymą)
Prieš pradėdami pranešimą
padarysime tam tikrą reveransą auditorijai, pasakydami, jog taip
vadinamoji
istorinio proceso
rekonstrukcija iš esmės yra rizikingas
ir ne visada patikimas dalykas pažinti tai, kas įsivaizduojama kaip
istorija. Taip atsitinka dėl daugelio priežasčių. Iš jų verta išskirti dvi:
1) istorinis
procesas, kurį iš principo įmanoma tik
spekuliatyviai
rekonstruoti, jokiu būdu negali būti
tapatinamas su istorija, nes geriausiu atveju tai tėra pagal subjektyviai
pasirinktą metodologiją iš
istorijos subproduktų
– įvairių istorinių šaltinių bei jau egzistuojančios istoriografijos –
istoriko (-ų) pasigamintas dar vienas daugiau ar mažiau tobulas
instrumentas tai pačiai istorijai pažinti. Taigi taip vadinamoji
istorinio proceso
rekonstrukcija jokiu būdu ir jokiu
profiliu neatkuria (nerekonstruoja) istorijos, o tik sukuria instrumentą į
ją žvelgti ar ją pažinti; 2) istorikų gaminami instrumentai –
istorinio proceso
rekonstrukcijos (monografijų, studijų,
vadovėlių, straipsnių ar pranešimų pavidalu), pretenduojantys ne tik
rodyti, bet ir objektyviai aiškinti, analizuoti istoriją, iš tiesų apie
istoriją, regis, negali pasakyti daugiau nei atskiro tyrinėtojo ar viso
istorikų cecho mesianistinės svajonės ir pastangos senovėje atrasti tai,
kas galėtų būti reikšminga jų gyvenamai epochai bei padėtų racionaliai
tvarkytis pasaulyje, kuriame dabar gyvenama.
Kitaip tariant, istorikų
rekonstruojamas istorinis
procesas, tradicinės visuomenės
sąmonėje privilegijuotai funkcionuojantis iškiliu
istorijos
vardu bei jos vartojamas kaip
istorija,
iš tiesų geriausiu atveju tėra sociokultūriškai aktualių, konceptualizuotų,
dažniausiai dichtomiškų įtampų kūrimas tarp praeities ir dabarties, kurių
tikslas – išvalyti ar nušviesti (nelygu pasirinkta metodologija ir/ar
ideologija) kelią ateičiai.
Dar giliau istorikus (jau
nekalbant apie politologus) klampina politinė istorija, kurios turinys,
manding, lengviau gali būti nupieštas ar sueiliuotas, nei moksliškai
rekonstruotas. Bene didžiausias paradoksas yra tai, kad, pasitelkęs
gremėzdišką taip vadinamąją
mokslinę metodologiją
ir diena iš dienos, metai po metų dirbdamas archyvuose bei kopdamas į vis
aukštesnį
popierinį kalną, istorikas bando
ištirti ir pamatyti tai, kas nėra nei
daiktas, nei dvasia,
o, Platono žodžiais tariant, tik
didysis politikos menas.
Apeliuojant į britų kultūrologo Judy Sadlerio metodologines įžvalgas,
jas perfrazuojant ir praplečiant,
politikos kaip meno
koncepciją, regis, galima pagrįsti
bent keliais reikšmingais elementais. Pirma. Absoliuti dauguma politikų
profesionalų tokiais tampa ne po specialiųjų politikos mokslų studijų
universitetuose ar institutuose, kur „teoriškai“
politiko amato gali išmokti kiekvienas
„Dviračio šou“ herojus,
bet į profesionalią politiką ateina būtent iš „nepolitinių profesijų“
sferos. O tai rodo, kad atskiro individo privati praktika ar įgimtas
talentas jo politinei karjerai dažnai esti reikšmingesni dalykai nei
profesionalios politinės veiklos teorinius įgūdžius kolektyviai gaminantys
fabrikai. Antra. Politinių procesų neapibrėžtumas ir politikų
intuityvus žinojimas,
kaip juose ir juos reikia veikti, kad pasiektum užsibrėžtą tikslą ir
gautum laukiamą rezultatą, taip pat labiau kalba politikos kaip meno
naudai.
Trečia. Gana dažnas politikų profesionalų bandymas mokytis iš kitų
patirties ir/ar veiksmų imitacija. Ketvirta, suvokimas, jog kiekvienas
konkretus politinis procesas ar įvykis yra unikalus ir jokiu socialiniu
eksperimentu nepakartojamas atvejis, reikalaujantis improvizacijos ir
nestandartinių sprendimų, taigi nelyginant menininko išgyvenimas laikant
rankose teptuką ar gydytojo – dirbant su pacientu.
Visa tai turint galvoje, istoriką
nesunku įtarti politinės istorijos raidos ir prasmės vulgarizavimu ar
pastarųjų
determinuotos
(istoriniu požiūriu, deja, neretai
klaidingos)
istorinių veikėjų motyvacijos nesuvokimu, o tai iš esmės tolygu mirusios
istorijos rašymui. Arba, geriausiu atveju, atlaidžiai įsivaizduoti jį
kuklaus amatininko pameistrio vaidmenyje, kuris tik kruopščiai
plagijuodamas ar įmantriai šaržuodamas didžiųjų meistrų drobes – tam
tikras istorines atkarpas – rūpinasi nustebinti skaitytoją ir užsidirbti
pragyvenimui. Jeigu tokiu kampu pažvelgsime į istorinių tekstų konstravimo
virtuvę, neišvengiamai turėsime pripažinti, jog prasčiausioje padėtyje
atsiduria istorijos vartotojai – skaitytojai, nes vienu atveju istorinių
tekstų skaitymas jiems gali virsti nepakeliama nuobodybe, o kitu –
pernelyg pavojingu užsiėmimu, kuris per istorinės praeities vulgarizavimą
veda intelektualinio atšalimo, tradicinių vertybių maišto ir egzistencinio
nesaugumo link. Išeitis iš tokio istoriografinio ešafoto, regis, viena –
prisilaikant istoriniam tyrimui būdingo kūrybingumo, tam tikrų idėjų sumos
bei pamatinių šiuolaikinio akademinio etiketo normų, politinius istorinius
tekstus konstruoti taip, kad jie taptų smagiais pašnekovais ir skaitytojui,
ir sau pačiam. Taigi šio straipsnio tikslas – ne nustebinti nauju anekdotu
apie tolimą praeitį ir juo labiau ne papasakoti dar vieną tautiškai
mitologizuotą „istoriją“ apie „blogiečius“ ir „geriečius“, o, subjektyviai
refleksuojant konkrečios istorinės epochos fragmentą, pabandyti sukurti
tam tikrą
rezonansinį instrumentą, kuris leistų
pamatyti ryškesnes XX a. pirmojo ketvirčio distinkcijas tarp
parlamentarizmo standartų Europoje ir Lietuvoje, įvardytų lietuviškos
politinės kultūros problemas bei sugestijuotų platesnę diskusiją tais
klausimais. Konkrečiau tariant,
pabandyti lietuvių politinę mintį prijaukinti prie kritinės
savirefleksijos. Jeigu
pavyks ir diskusija užsimegs (optimistinis atvejis), yra vilties, kad
išryškės didesnė ar mažesnė distancija tarp praėjusio amžiaus pradžios bei
mūsų laikų lietuviškos politinės minties bei kultūros turinio ir diskurso.
Europietiškos
politinės minties dimensija lietuviškame diskurse
Tarpukario Lietuvos vidaus politinę raidą ir parlamentarizmo genezę
daugeliu atvejų determinavo bendra politinė situacija Europoje bei jos
tendencijos. Šiuolaikinėje lietuvių ir užsienio istoriografijoje
pastebima, jog XX a. pradžioje europiečių politinis mentalitetas iš
principo išgyveno teigiamas permainas. Schematizuojant to meto istorinių
įvykių srautą galima teigti, kad XX a. pradžios Europos politinei raidai
didžiausią reikšmę turėjo keletas veiksnių: 1) liberalizmo ideologijos
suklestėjimas Didžiojo karo išvakarėse; 2) jau šio karo metu
įvykusi politikos plačiąja prasme demokratizacija bei išpopuliarėjimas
masėse; 3) Europos intelektualų bei moralios politikos šalininkų su JAV
prezidentu Woodrowu Wilsonu priešakyje išryškėjęs pasibaisėjimas modernaus
karo technologijomis bei jų idealistinės pastangos Didįjį karą
paversti „karu visiems karams pabaigti“; 4) universalios
tarptautinės institucijos – Tautų Sąjungos įkūrimas, kuri tarptautinių
santykių teoriją praturtino nauja, demokratiškesnių ir moralesnių vertybių
skale, o politinėje praktikoje padėjo pamatus šiuolaikinei kolektyvinio
saugumo bei kolektyvaus atkirčio agresoriui doktrinai.
Liberalizmo
ideologijos suklestėjimas bei liberalų pasitikėjimas žmogaus proto
galimybėmis racionaliai veikti XX a. pradžioje iš principo pakeitė
europiečių požiūrį į politiką ir jos vykdytojus. Daugiausia liberalų
pastangomis tradicinę europiečių nuostatą, kad politika yra tik
valdančiojo elito, tam tikros klasės ar valdovo reikalas,
Didžiojo karo
metais galutinai išstūmė įsitikinimas, jog už politinius procesus yra
atsakingi ne tik atskiri, pavieniai individai ar jų grupės, bet ir pati
visuomenė.
Šie mentaliniai pokyčiai rado
atgarsį ir ano meto tarptautinėje teisėje. Tautų apsisprendimo teisės
principą, lemiantį politinės nepriklausomybės galimybę, imta taikyti ne
tiek tautinio elito atstovaujamam atskiram etnokultūriniam vienetui, kiek
savanoriškai apsisprendusių ir pilietiškai mąstančių individų sambūriui.
Taip
ryškėjo pilietiškumo
prioritetas prieš tautiškumą ir kartu buvo klojami pamatai modernių
pilietinių visuomenių formavimuisi Europoje. Tokia politinės minties
evoliucija su tam tikrais mentalinės revoliucijos elementais Vidurio ir
Rytų Europai turėjo dvigubai pozityvią reikšmę. Viena vertus, ji sudarė
palankias sąlygas kurtis arba atsikurti naujoms nacionalinėms valstybėms
ir jose įsitvirtinti parlamentinei demokratijai. Kita vertus,
besikeičianti politinių vertybių sistema iš dalies pažabojo XX a. amžiaus
pradžioje Rytų ir Vidurio Europoje gaivališkai suvešėjusį nacionalizmą,
skatino tarptautinių santykių pacifikaciją ir harmoningą, taikų tautų
sambūvį.
Moderni vakarietiška politinė
mintis bei minėtosios bendraeuropinės politinės vertybės tiesiogiai veikė
ir Lietuvą. 1918 m. vasario 16 d. Lietuvos Tarybos paskelbtas trumputis,
vos trijų sakinių dokumentas – Nepriklausomybės Aktas –
demokratiją ir parlamentarizmą
deklaravo kaip dvi didžiausias ir pamatines būsimos valstybės politines
vertybes. Tų pačių metų rudenį į Lietuvos Tarybą kooptavus tautinių mažumų
– žydų ir gudų – atstovus buvo padėtas pamatas ir pilietinės visuomenės
kūrimui Lietuvoje. 1919 m. vasarą, Paryžiaus Taikos konferencijos metu,
šia linkme Lietuva žengė dar vieną svarbų žingsnį – Taikos konferencijai
buvo įteiktas užsienio reikalų viceministro Šimšono Rozenbaumo parengtas
ir tuometinio užsienio reikalų ministro prof. Augustino Voldemaro
pasirašytas „Žydų
tautinės autonomijos Lietuvoje“
projektas.
Europos spauda, taip pat ir žydų, apie šį dokumentą atsiliepė lakoniškai,
bet palankiai, netgi kaip apie savotišką lietuvių tautinės tolerancijos
pavyzdį kitų šalių vyriausybėms. Prieraišumas europietiško parlamentarizmo
bei demokratijos principams buvo įtvirtintas ir pirmuosiuose, pamatiniuose
Lietuvos valstybės dokumentuose – 1918 m. lapkričio 2 d., 1919 m.
balandžio 4 d. ir 1920 m. birželio 10 d. laikinosiose konstitucijose.
Taigi pagrįstai galima
konstatuoti, jog esminiai europietiškojo parlamentarizmo principai Lietuvą
de facto
persmelkė dar iki Steigiamojo Seimo sušaukimo. 1920 m. balandį įvykę
Steigiamojo Seimo rinkimai šį procesą pratęsė, išplėtojo ir
institucionalizavo. 1920–1922 m. dirbęs Steigiamasis Seimas parengė per
300 įvairių įstatymų, iš kurių svarbiausias buvo 1922 m. rugpjūčio 1 d.
Lietuvos
Valstybės Konstitucija. Žvelgiant
formaliai,
Konstitucija deklaravo visus esminius
europietiškosios parlamentinės demokratijos ir teisinės valstybės
principus: įstatymų leidžiamosios, vykdomosios ir teismų valdžios
atskyrimą; tikėjimo, sąžinės ir žodžio laisvę; lyčių ir tautų lygybę prieš
įstatymą; asmens neliečiamumą bei jo privačios nuosavybės apsaugą.
Reikšminga ir tai, jog pagrindinis valstybės įstatymas suponavo tautinių
autonomijų egzistavimą Lietuvoje. 1922 m. rugpjūčio 1 d.
Konstitucija
Lietuvos Respublikoje
de jure
įtvirtino liberalios demokratijos ir europietiškojo parlamentarizmo
pradmenis.
Politinė
kultūra kaip katastrofa
Kita vertus, baigiantis
Didžiajam karui pakankamai greitai ir
netikėtai iškovota visiška politinė nepriklausomybė Lietuvą užgriuvo
nelyginant politinės manos katastrofa. Politinės kultūros aspektu
visuomenė nebuvo pasirengusi tokiam staigiam ir aukštam šuoliui. Nepaisant
palyginti sparčių socialinių ir ekonominių reformų bei akivaizdžios
politinės pažangos, politinė kultūra Lietuvoje išliko problemiška dar
ilgus metus, ir bent keliais aspektais. Ir tam būta rimtų vidinių bei
išorinių priežasčių. Pirma. Valstybingumą žyminčių institucijų ir
valstybingumo tradicijų tęstinumo požiūriu XX a. pradžioje Lietuvos
Respublika iš esmės buvo pradėta kurti beveik nuo nulio, turint minimalius
intelektualinius ir struktūrinius išteklius, nes unijinių tradicijų,
lenkiškos kultūros ir universalių kosmopolitinių vertybių paveiktas
istorinis lietuvių elitas (aristokratija) XX a. pradžioje iš esmės jau
buvo priešiškas lietuvių politiniam separatizmui ir favorizavo Lenkijos
nacionalinį valstybingumą. Tokia etnopolitinė situacija buvo dvigubai
nedėkinga. Viena vertus, ji liudijo, kad galutinai nutrūko dar nuo
Abiejų Tautų
Respublikos
laikų likusių politinių tradicijų ir politinės kultūros perimamumas bei
tęstinumas. Kita vertus, lietuvių nacionalinės valstybės „tėvams“ reikėjo
mąstyti ne tik apie tai, kaip neskausmingai užglaistyti ideologinį plyšį
tarp valstybės didingos praeities ir gerokai kuklesnės dabarties, bet ir
rūpintis nauju turiniu, kuriuo būtų galima užpildyti visuomenės
sociopolitinėje hierarchijoje pavojingai išryškėjusį vakuumą.
Antra. Taip pakrypus reikalams,
politinio hegemono pozicijas Lietuvoje užėmė daugiausia iš kaimo kilusi ir
išsilavinimą carinės Rusijos universitetuose įgijusi nacionalinė lietuvių
inteligentija,
kurios ideologinį pamušalą, su retomis išimtimis, sudarė kovingas
tautiškumas (nacionalizmas), atskiestas socialiniu radikalizmu arba
katalikišku konservatyvizmu. Tiesa, naujojo politinio hegemono profesiniai
įgūdžiai buvo menki. Kadangi iki
Didžiojo karo
valstybingumo klausimas Lietuvai buvo neapibrėžta ir gana miglota politinė
perspektyva, besiformuojančios nacionalinės inteligentijos veikla
visuomeniniame gyvenime daugiausia reiškėsi ekonominėje, švietimo, mokslo
ir socialinėje srityse. Dėl carinės imperijos patvaldinio pobūdžio ir
ankstesniais dešimtmečiais vykdytos antilietuviškos politikos taip
susiklostė, jog XX a. pradžioje lietuvių politinės-valstybinės veiklos
patirtis bei įdirbis šioje srityje buvo gana riboti. Nesenai
susiformavusios ar tik pradėjusios formuotis partijos buvo silpnos ir
atitrūkusios nuo visuomenės, panašesnės į vienminčių politinius klubus ar
kaimo kooperacines arteles. Daugeliu atvejų partinių lyderių bei žymesnių
veikėjų politinis akiratis buvo gana siauras, politinės-ideologinės
pažiūros neišbaigtos ir eklektiškos, tačiau radikaliai užaštrintos ir
sunkiai pripažįstančios kompromisus. Tokia atgimstančios šalies politinio
elito brandos, tiksliau tariant, nesubrendimo situacija lėmė, jog
politinių emocijų iškrovos bei politinės iliuzijos tapo beveik nuolatiniu
šalies politinio gyvenimo bendrakeleiviu.
Trečia ne mažiau svarbi problema
buvo ta, jog XX a. pirmojoje pusėje Lietuvos visuomenė nebuvo kultūriškai
ir pilietiškai homogeniška. Tautiniai, konfesiniai, socialiniai,
ekonominiai, politiniai ir kiti komponentai lėmė, jog šalis buvo suskilusi
į keletą būdingų, tarpusavyje konkuruojančių ar net konfrontuojančių
subkultūrų. Katalikiškas, etniškai daugmaž vienalytis lietuviškas kaimas
idealizavo etnografines-etnolingvistines vertybes bei tautinę valstybę.
Miestai bei miesteliai – daugiausiai nelietuviški; juose didžiausią įtaką
socioekonominėje srityje darė žydai, vokiečiai arba lenkai. Vakarinė
Lietuvos dalis – Klaipėdos kraštas bei uostas – buvo ne tik vieninteliai
natūralūs šalies vartai į jūrą, bet ir artimiausias kelias į Vakarų
Europos rinkas, dėl šimtmečius trukusių glaudžių sociokultūrinių mainų su
Vokietija favorizavo daugiau „prūsišką tvarką“ ir atitinkamą politinę
orientaciją, kurioje taip vadinamieji „didlietuviai“ geriausiu atveju
galėjo pretenduoti tik į neturtingų giminaičių statusą. Pietryčių Lietuva
su lietuvių istorine sostine Vilniumi priešakyje kultūriškai bei
politiškai linko glaustis prie atgimstančios Lenkijos. Greta to, didelė
dalis Vilniaus ir Klaipėdos kraštų gyventojų vis dar sprendė skausmingą
tautinio tapatumo dilemą – kas jie iš tiesų yra:
kiti
vokiečiai/kiti
lenkai ar vis dėlto tik
asimiliuoti lietuviai,
kaip jiems energingai bandė įteigti atgimstančios Lietuvos lyderiai ir
spauda?
Ne mažiau
kampuota bei pavojinga buvo ir ketvirta problema. Iš esmės per visą
nepriklausomybės dvidešimtmetį Pirmoji Lietuvos Respublika politiškai ir
kultūriškai gyveno tarp dviejų civilizacinių ugnikalnių –
liberalių, demokratinių, dinamiškų Vakarų ir totalitarinės despotizmu,
inercija bei iracionaliais socialiniais eksperimentais garsėjusios
bolševikinės Rusijos. Tokiomis aplinkybėmis ir sociokultūrinė Lietuvos
valstybės fermentacija buvo dvejopa. Viena vertus, Lietuva kūrėsi
perimdama vakarietiškas idėjas – vakarietišku pavyzdžiu buvo formuojama
valstybės valdymo sistema bei institutai, liberalūs demokratiniai
principai, pilietinės laisvės bei teisės formaliai beveik pavyzdingai
įtvirtintos 1922 m. šalies Konstitucijoje. Kita vertus, Lietuvą dar
pakankamai tvirtai savo glėbyje laikė ir Rytai. Tiksliau tariant –
istorinės bei geopolitinės sąsajos su Rusija. Iš Vakarų mechaniškai
išmokta egalitarinė demokratinė valstybės organizavimo ir valdymo samprata
dažniausiai, deja, praktikuota Rusijos pavyzdžiu – be Vakarų demokratijoms
įprastų kompromisų ir pakantumo kitaip manantiems.
Todėl ne vienu atveju
vakarietiškos idėjos, parlamentinei demokratijai būdingi visuomenės ir
valstybės valdymo principai iš esmės liko tik popieriuje arba politinėje
praktikoje geriausiu atveju buvo tik imituojami.
Taigi visas pirmiau minėtas priežasčių kompleksas lėmė, kad išsilaisvinusi
iš carinės Rusijos patvaldinės valdžios ir užsimojusi kurti parlamentinę
demokratiją Lietuvos visuomenė susidūrė su nevienareikšmiais ir sunkiai
įveikiamais slenksčiais. Konservatyvios, tradicinės pasaulėjautos
piliečiams ir valdininkams sunkiai sekėsi gyventi ir veikti politinio
pliuralizmo sąlygomis bei efektyviai instrumentalizuoti parlamentinę
demokratiją. Dėl prastos šalies socialinės ekonominės padėties, silpnos
visuomenės politinės mobilizacijos ir liberalių, demokratinių tradicijų
stokos
Lietuvos šuolis į parlamentinę demokratiją esmiškai buvo pažymėtas
politinio diletantizmo dvasia. Parlamentinės demokratijos metais neretai
Seime bei vietos savivaldybėse, o kartais ir Vyriausybėje, posėdžiavo
nekvalifikuoti ir savo darbo specifikos neišmanantys veikėjai, sunkiai
susigaudantys valstybės vidaus ir užsienio politikos reikaluose. Būta ir
korupcijos, į kurią buvo įsipainioję gana aukšti valstybės pareigūnai:
ministrai, diplomatai, kariškiai.
Per politinius
debatus parlamente įsigilinimas į reikalo esmę, profesionalumas ir
korektiškas politinis elgesys su oponentais buvo greičiau reta išimtis nei
taisyklė. Tačiau tautos išrinktųjų atstovų kalbose beveik niekuomet
nestigo karingos, provokuojamos retorikos, klastingos demagogijos,
ksenofobijos ar kitokios antikultūrinės destrukcijos. Štai socialdemokratų
lyderis Steponas Kairys 1926 m. vasaros pradžioje vieno posėdžio metu iš
Seimo tribūnos politiniams oponentams krikdemams įsikarščiavęs rėžė: „Mes
manome, kad kunigai galėtų pasiekti labai didelių laimėjimų bekonų gamybos
arba veislinių vištų auginimo srityje“, bet tik ne šalies švietimo ar
kultūros darbe. Be to, „mūsų supratimu, reikia operuoti ant universiteto
žando tą „fliuksą“ – teologijos fakultetą ir mes stovėsim, kad ta
operacija būtų padaryta“.
Žinoma, krikščionys demokratai savaip „skolingi“ neliko, tad tokios ar
panašaus pobūdžio parlamentinės „diskusijos“ tęsėsi diena iš dienos, metai
po metų… Juolab kad pasitaikius progai arba ir be progos „pašmaikštauti“
kitaip manančių adresu buvo linkę ne tik politikos vilkai, bet ir kultūros
(Sic!)
veikėjai. Štai žinomas knygnešys, poetas bei visuomenės veikėjas
J. Krikščiūnas-Jovaras 1926 m. tokiais žodžiais kreipėsi į Prezidentą
dr. Kazį Grinių, prašydamas skirti jam pašalpą ir apmokėti įspūdingas
skolas kreditoriams: „Aš savo valstybei būčiau labai dėkingas, kad man kas
metai nors po tris šimtus litų paskirtų pašalpos […], o aš galėčiau daug
daugiau pasidarbuoti liaudies kultūros-švietimo dirvoje. Kiek daug mūsų
tauta sau kenksmingų parazitų – Romos apaštalų puikiai išlaiko ir dar iš
valstybės iždo algas moka, o jos mylėtojai, jos ištikimiausi sūnai, visą
savo gyvenimą tautos naudai dirbantieji apleisti vargą vargsta ir be laiko
miršta […]“.
Vienas iškiliausių tarpukario Lietuvos politikų, Valstiečių liaudininkų
partijos dešiniojo sparno veikėjas dr. Zigmas Toliušis jau vėliau,
prisimindamas tuos laikus ir apibendrindamas situaciją, ne be nusivylimo
kartėlio rašė: „Dauguma Seimo narių buvo karšti patriotai, bet tikrų
valstybės vyrų, sugebančių įžvelgti ateitį, numatyti kraštui gresiančius
pavojus ir mokančių pajungti savo asmeninius, grupinius bei partinius
interesus valstybės ir tautos reikalui buvo labai mažai ir jie Seime
įtakos neturėjo. Tačiau nemaža buvo demagogų, karštuolių, fanatikų“.
1920 m.
pavasarį šalyje įvykę Steigiamojo Seimo rinkimai bei 1922 m. vasarą
priimtas pagrindinis valstybės įstatymas – Konstitucija – daugiausia
valdžios suteikė Seimui. Taip į jaunos demokratinės valstybės parlamentarų
politinės kompetencijos rankas buvo atiduota itin didelės koncentracijos
politinė galia. Nuo parlamentarų valios, profesinio pasirengimo, politinio
mąstymo ypatumų ir politinės kultūros lygio, vertybių sistemos ir
moralinių principų tvirtumo priklausė ne tik įstatymų kokybė ar šalies
įstatymų visuma, bet ir vyriausybių veikla, teismų darbas, švietimo
reikalai.
Parlamentinis demokratinis valdymas, kaip žinia, reikalauja ne tik
įsiklausyti į įvairių oponentų skirtingas nuomones, bet ir sugebėjimo tą
nuomonių įvairovę nukreipti konstruktyvių sprendimų priėmimui ir įvykdymui.
Ne vienu atveju lietuvių parlamentarams kaip tik tų įgūdžių ir pristigo.
Kitaip tariant, kilo gana subtili, bet esminė dilema: ar tradicinės, iš
esmės konservatyvios pasaulėjautos žmogus, nors ir turintis tam tikrą
teorinį suvokimą apie liberalią demokratiją, yra pajėgus veikti pagal
pliuralizmo principus ir parlamentinę demokratiją efektyviai įgyvendinti
politinėje praktikoje? Jau pirmaisiais parlamentinės demokratijos metais
ėmė aiškėti, kad tokia našta jaunos valstybės jauniems parlamentarams
yra ne pagal pečius didelė ir sunki, nes daugumai jų būdingas
monologistinio pobūdžio vienos tiesos pasaulėvaizdis bei noras komanduoti.
Varžytuvės dėl Konstitucijos
Jau
1922 m.
Konstitucijos
rengimas, diskusijos ir balsavimas dėl jos
Steigiamajame Seime
parodė, jog tolesnis liberalios parlamentinės demokratijos kelias
Lietuvoje bus duobėtas. Įtakingiausios šalies politinės partijos –
krikščionys demokratai, liaudininkai, tautininkai ir socialdemokratai –
puoselėjo skirtingus ir toli gražu ne vienareikšmius parlamentinės
valstybės modelius. Į
Steigiamąjį Seimą
nepatekę, tačiau visuomenėje išlaikę pakankamai didelę įtaką (ypač tarp „tvarkai“
besiorganizuojančio elito – kariškių, mokytojų, stambiųjų ūkininkų ir
valdininkų), tautininkai iš esmės pasisakė už
amerikietiško pavyzdžio
parlamentarizmą, kuriame
visõs
tautos išrinktas prezidentas būtų centrinis valdžios institutas bei turėtų
daug teisių „skiriant
ir atleidžiant“ aukščiausius šalies
pareigūnus. Be to, dešinieji propagavo dviejų rūmų parlamentą, kurį
sudarytų
Valstybės Taryba ir
Seimas.
Anot A. Smetonos, pirmojoje posėdžiautų profesionalūs valstybės „reikalų
žinovai, teisininkai, specialistai“, o
Seimas
būtų labiau „Tautos
valios reiškėjas“.
Radikaliai nusiteikęs kairysis
sparnas – socialdemokratai ir socialistai liaudininkai – tokiam valdžios
modeliui kategoriškai priešinosi. Jie tvirtino, kad taip linkstama į
monarchizmą bei autoritarizmą, todėl siūlė visiškai ir iš principo
atsisakyti prezidento instituto. Abi partijos pavyzdingai propagavo
ultraradikalią žemės reformą. Socialdemokratai, be to, dar pasisakė už
keturias valstybines kalbas (lietuvių, gudų, lenkų ir žydų), prieš
reguliarią kariuomenę, mirties bausmę, valstybinius rangus ir
apdovanojimus (ordinus), siūlė liaudies miliciją ir liaudies renkamus
teisėjus, o parlamento kadencijas rekomendavo trumpinti ligi dviejų ar net
pusantrų metų. Toks kairiųjų partijų sociopolitinis radikalizmas nemaža
dalimi buvo Rusijos revoliucinių įvykių atspindys Lietuvoje. Bet tai,
aišku, nepateisina kairiųjų populistinės politikos, kuri ne tik kad
neprisidėjo prie vidaus padėties stabilizavimo valstybėje, bet,
susiklosčius nepalankioms aplinkybėms, Lietuvos geopolitinėje erdvėje
dargi nesunkiai galėjo virsti ir nepriklausomybės budeliu. Tiesa, kelias
tokiai perspektyvai buvo beveik užkirstas. Dešinioji opozicija šią grėsmę
valstybei savo partinėje spaudoje bei pasisakymuose Seime tiesiog per
dažnai linksniavo, kad ji būtų galėjusi tapti realybe. Kita vertus, toks
perdėtas dešiniųjų politinis budrumas, valstybingumo sargyba ir ištikimybė
nepriklausomybei Lietuvos neapsaugojo nuo liūdno finalo. Kiek užbėgant už
akių ir primenant 1940 metų vasaros įvykius, ironizuojant galima tarti,
jog Lietuvos valstybingumas buvo pradangintas beveik pagal kanoninius
dešiniųjų politinės ideologijos bei politinės kultūros „standartus“:
drausmingai, veiksmingai ir beveik be nereikalingo partijų „politinio
erzelio“ (Sic!).
Konstitucijos rengimo kelyje
liaudininkams ir socialdemokratams susidūrus su tautininkais – gausiausia,
organizuočiausia, bet politinės patirties ir valstybės valdymo požiūriu
toli gražu ne profesionaliausia to meto politinė jėga, krikščionys
demokratai su savo satelitais Darbo federacija ir Ūkininkų sąjunga
atsidūrė dviprasmiškoje padėtyje. Viena vertus, jiems atsirado proga bei
pagunda klerikalizuoti valstybės pagrindinį įstatymą ir taip pakloti
pamatus savo ilgalaikiam politiniam dominavimui. Kita vertus, būdami
valdžioje jie buvo priversti laviruoti tarp dviejų girnapusių –
kraštutinės dešinės bei analogiškos kairės – ir ieškoti optimalaus
politinio sprendimo. Taip kontroversiškai susiklosčius aplinkybėms,
1922 m. rugpjūčio 1 d. Steigiamajame Seime už pagrindinį valstybės
įstatymą balsavo tik krikščionių demokratų koalicija ir negausi žydų
frakcija. Kairiojo sparno partijos – liaudininkai ir socialdemokratai – ne
tik kad nebalsavo už Konstituciją, bet dargi balsavimo metu protestuodamos
demonstratyviai išėjo iš Seimo salės.
Kai kurie kairiųjų pažiūrų parlamentarai Seimą paliko giedodami
internacionalą ir šitaip apnuogino ne tik savo ideologinį
credo,
bet ir politinę brandą.
Kaip jau minėta, 1922 metų
Konstitucija užtikrino pagrindines piliečių teises bei laisves ir
įtvirtino šalyje parlamentinę demokratiją. Nepaisant kairiosios opozicijos
pasipriešinimo, Konstitucijoje buvo įtvirtintas ir prezidento institutas.
Tiesa, pagal Konstituciją prezidento rinkimai nebuvo nei tiesioginiai, nei
visuotiniai – Prezidentą galėjo rinkti tik Seimas. Jo galios buvo ribotos.
Taigi prezidento institutas buvo labiau kompromiso simbolis nei realios
valdžios išraiška. Taip pat Konstitucija įtvirtino reguliariąją
kariuomenę, lietuvių kalbą paskelbė valstybine, 5 ir 73 Konstitucijos
straipsniai tautinėms mažumoms rezervavo teisę turėti tautinę autonomiją.
Duoklė krikščioniškajai demokratijai buvo 80 ir 85 Konstitucijos
straipsniai, kurie skelbė, kad „Religijos mokymas yra privalomas
valstybinėse mokyklose“, o „Gimimo, jungtuvių ir mirimo aktai daromi
tikinčiųjų pas dvasininkus“.
Taigi, parlamente turėdama daugumą, lietuviška krikščioniškoji demokratija
taip ir neatsispyrė pagundai nors iš dalies klerikalizuoti pagrindinį
valstybės įstatymą. Žvelgiant retrospektyviai, tai nebuvo didžiulė klaida
ar nepataisomas trūkumas, todėl iš principo galima konstatuoti, jog
1922 m. Konstitucija gimė kaip gana subalansuotas politinis kompromisas
tarp ideologiškai
konservatyvios dešinės
ir sociopolitiškai
radikaliai angažuotos
kairės.
Matuojant europietiškos politinės
kultūros masteliu, toks Konstitucijos priėmimo būdas taip pat nebuvo
kažkuo ypatingai ydingas ar iracionalus. Tačiau to meto lietuviška
politinė kultūra bei savimonė dar menkai buvo įvaldžiusi europiečiams
būdingą kompromisų meną, todėl prieš Konstituciją pasišiaušė ir kairė, ir
dešinė. Kairieji ją aštriai kritikavo dėl klerikalizmo apraiškų, kurių iš
tiesų ten būta ir kurios, vėlgi žvelgiant retrospektyviai, rodė tik
krikščionių demokratų politinės minties seklumą bei demokratinę
mažakraujystę. Be to, Pirmajame ir Antrajame Seimuose liaudininkai bei
socialdemokratai, apeliuodami į netobulą
Konstitucijos
41 str., kvestionavo prezidento rinkimų rezultatų
teisėtumą ir taip bandė blokuoti ne tik jiems politiškai nepriimtiną
aukščiausią valstybės pareigūną – Prezidentą Aleksandrą Stulginskį, bet iš
esmės ir patį
prezidento institutą. Neabejotina, kad
tokia nesutarimų našta tarp
opozicijos
ir pozicijos
bei pastarosios viduje – tarp krikdemų ir liaudininkų – jauną lietuvišką
parlamentarizmą, 1920–1924 m. žengiantį tik pirmuosius žingsnius, darė dar
labiau pažeidžiamą.
Dar didesne netolerancija 1922 m.
Konstitucijos atžvilgiu pasižymėjo
tautininkai, kurie, tiesiogiai nedalyvavę šio dokumento rengimo darbe,
regis, nesijautė ir moraliai įsipareigoję
Konstitucijai.
Politikos paraštėje atsidūrusios buvusios valdžios partijos retorika
1922–1925 m. kirto ne tik
Konstitucijai,
bet ir dėl tos
Konstitucijos tariamai išskydusiam
parlamentarizmui, kurį tautininkai išraiškingai ėmė pravardžiuoti „seimokratija“,
bei autoriteto tautoje ir galių valdžios piramidėje stokojančiam
prezidento
institutui.
Negana to, jau po pirmųjų demokratinių
Steigiamojo Seimo
rinkimų atsidūrę už valdžios borto ir nerasdami legitimių būdų tam
slenksčiui įveikti per vėlesnius
Pirmojo
bei Antrojo
Seimų rinkimus, tautininkų vadai
maždaug nuo 1923 m. Velykų slapta ėmė svajoti apie atvirą žygį prieš
Konstituciją
ir parlamentinę demokratiją. Konkrečiau tariant – apie karinį-politinį
perversmą šalyje ir savo režimo įtvirtinimą. Tačiau kadangi naujosios
tvarkos šaukliams trūko ir ryžto, ir patirties perversmų organizavimo
srityje, jų slaptais konsultantais tapo labiau išprusę šio reikalo
specialistai – Kaune rezidavę SSSR diplomatai.
Kursas į „valdomą demokratiją“: tarp mito ir anekdoto
Liaudininkų bei socialdemokratų
reikštas nepasitenkinimas atskirais 1922 m.
Konstitucijos
straipsniais ir netgi tautininkų kerštas
Konstitucijai
vis dėlto buvo tik pusė vidinės lietuviško parlamentarizmo problemos. Kitą,
ne ką mažiau tamsią pusę sudarė krikščionių demokratų klūpčiojimai
valdžios kelyje. 1924 m. vasaros pradžioje vienvaldiškai įsitvirtinę Seime
bei Vyriausybėje krikščionys demokratai ir patys ėmė nepaisyti kertinių
savo pačių priimtos
Konstitucijos
nuostatų.
Artėjant eiliniams Trečiojo Seimo
rinkimams valdančiosios koalicijos pastangomis priimtos
Susirinkimų bei
Spaudos
įstatymų pataisos akivaizdžiai smogė demokratijai ir ribojo pagrindines
piliečių laisves bei teises. Opozicija į šį valdžios žingsnį reagavo
audringais įtarinėjimais, jog tokiais „griežtosios politikos“ metodais
valdžios partija naikina demokratiją ir rengia dirvą savo diktatūrai.
Apibūdindamas valdžios vykdomą kitaminčių bei politinių oponentų slopinimo
politiką, rašytojas, kunigas Juozas Tumas-Vaižgantas privačiame laiške į
Paryžių savo bičiuliui ir giminaičiui diplomatui Petrui Klimui iš Kauno
susijaudinęs rašė: „Seime košė. Krikščionys demokratai elgiasi žiauriai“.
Tai, kad vos pasitaikius pirmai
progai – jau 1924 m. vasarą – Lietuvos parlamentas, tiksliau tariant,
valdžios frakcija,
de facto
pasuko lengvesniu ir tariamai efektyvesniu „komandinės“ arba „valdomos“
demokratijos keliu, nebuvo atsitiktinumas. Konservatyvios katalikiškos
ideologijos persunktai valdžios partijai nuolat ieškoti kompromisų su
ideologiniais priešais bei įgyvendinti pamatinius demokratinio valdymo
imperatyvus buvo pernelyg sudėtinga ir neįprasta. O biurokratinėmis
priemonėmis slopinti opoziciją buvo „priimta“ dar nuo carinės imperijos
laikų. Be to, toks valdžios partijos veiklos stilius neblogai derėjo ir
prie jos tradicinio elektorato uždaro gyvenimo būdo bei patriarchalinio
mentaliteto. Jeigu pritartume Berlyno universiteto profesoriaus Peterio
Steinbacho pastebėjimui, kad vienas esminių autoritarinės politinės
kultūros bruožų yra nepakantumas alternatyviam mąstymui,
kurį autoritarinė sąmonė traktuoja kaip priešišką sistemai ir
destabilizuojantį pačią sistemą, tai galėtume daryti išvadą, jog toks
lietuviško parlamentarizmo posūkis buvo rizikingas politinis eksperimentas,
vedęs pseudodemokratijos link ir klojęs pamatus autoritarizmui. Beveik
neabejotina, jog tokio pobūdžio politinis mąstymas bei praktika ugdė
šalyje
pavaldinių politinę kultūrą ir
neskatino gyventojų aktyviai dalyvauti valstybės valdyme bei pilietiškai
įsipareigoti valstybei. Kaip taikliai pastebėjo vienas žymiausių
tarpukario Lietuvos konstitucinės teisės autoritetų Mykolas Romeris, „Krikščionių
blokas, veikdamas demagoginiais metodais, viena įrašė į Konstituciją, o
kita darė“.
Valdančiosios koalicijos politinį mąstymą ir dvigubus standartus tuomet
kritikavo ne tik jos politiniai oponentai, bet ir šalininkai. Štai
žymiausias to meto lietuviškos krikščioniškosios demokratijos ideologas,
principingumu garsėjęs filosofijos profesorius Stasys Šalkauskis ne tik
sielojosi dėl „pusinteligenčių“ mentaliteto įsigalėjimo šalyje, bet ir
priekaištavo valdžiai, kad pernelyg akivaizdžiai pažeidinėja „[…]
politinės ir socialinės pusiausvyros liniją“.
Netenka abejoti, jog tokia
krikščionių demokratų politinė praktika šalyje suponavo politinę įtampą ir
pastebimai išbalansavo bręstančio lietuviško parlamentarizmo
instrumentarijų. Vos po dvejų metų vienvaldystės į „kryžiaus žygį“ prieš
valdančiąją LKDP koaliciją pakilo visi: nuo legitimyvios kraštutinės
dešinės – tautininkų, iki kairiojo centro – liaudininkų, tradicinių
kairiųjų – socialdemokratų bei lietuviško politinio horizonto savotiškų
klajoklių ar medžiotojų – tautinių mažumų. 1926 m. gegužės mėnesį rinkimai
į
Trečiąjį Seimą
iš esmės jau vyko su vienu šūkiu: „Šalin
jėzuitišką fašizmą“.
Šis karingas ir tuomet itin populiarus šūkis, su kuriuo opozicija kilo į
žygį prieš valdžios partiją, slėpė dvigubą paradoksą: viena vertus,
krikdemų sugestijomis
fašizuoti
Lietuvą iš tiesų tuomet niekas, netgi Maskvos diriguojami komunistai,
rimtai netikėjo
ir tai buvo tik pamėkliška rinkimų retorikos grimasa. Kita vertus, buvo
kylama į kryžiaus žygį prieš partiją, kuri, sekant politine logika,
eventualiai turėjo tapti patikimiausia
Konstitucijos
bei parlamentinės demokratijos atrama Lietuvoje.
Tai, kad
1926 m. žiemą bei pavasarį, artėjant eiliniams – III Seimo rinkimams,
pozicija ir opozicija išties sunkiai laikė parlamentinės demokratijos
egzaminą, parodo ir kiti faktai. Opozicija aiškiai perdėtai kaltino
valdžią „jėzuitišku fašizmu“, o pastaroji nuo itin kibios oponentų
kritikos spaudoje jau įstengė gintis tik policinėmis-administracinėmis
priemonėmis: stambiomis piniginėmis baudomis, skiriamomis opoziciniams
leidiniams, arba opozicinių laikraščių redaktorių areštu.
1926 m. balandžio mėnesį, pačiame rinkimų kovos į parlamentą įkarštyje,
valdžios partija visai prarado politinę išmintį bei pusiausvyrą ir
paskelbė karą satyrai – už šmaikščias politines karikatūras, kuriose buvo
šaipomasi iš valdančiosios koalicijos lyderių veiklos, liaudininkų
dienraštis „Lietuvos žinios“ net dukart buvo nubaustas piniginėmis
baudomis,
o jo vyriausiajam redaktoriui grasinta net kalėjimu.
Negana to, apsvaigusi
nuo valdžios Olimpo ir įsijautusi į krašto patriarchalinių šeimininkų
rolę, valdančioji dauguma iš esmės užsimojo paneigti 1922 m.
Konstitucijoje įtvirtintą tautinių mažumų teisę į autonomiją. 1924 m. buvo
likviduotos Žydų ir Baltarusių reikalų ministerijos, o tų pačių metų
rugsėjo mėnesį policija neleido Kaune susirinkti ir posėdžiauti žydų
Tautinei tarybai.
Būdinga ir tai, jog būtent valdančiosios partijos spaudoje žydams ne kartą
priekaištauta dėl jų tariamai menko indėlio į Lietuvos nacionalinės
valstybės atkūrimą, nepakankamą paramą lietuviams kovoje dėl Vilniaus bei
Klaipėdos, egoistinį pelno troškimą.
1925 m. pradžioje krikščionių demokratų iniciatyva Seime buvo užblokuotas
įstatymas, turėjęs nustatyti lenkų bei vokiečių tautinių mažumų teises į
kultūrinę autonomiją. Įdomu tai, jog netiesioginės paramos šiuo klausimu
krikdemai sulaukė ir iš savo politinių oponentų liaudininkų, kurie
balsavimo metu susilaikė. Nuoseklūs tautinių mažumų teisių į kultūrinę
autonomiją gynėjai išliko tik socialdemokratai, kurie tąkart vieninteliai
iš tradicinių Seimo partijų parėmė lenkų bei vokiečių tautinių mažumų
parengtus įstatymų projektus.
Prisimenant tuomet jau ir taip įtemptus lietuvių ir lenkų santykius,
akivaizdu, jog tokie valdžios žingsniai dar labiau ryškino Lietuvos
etnokultūrinį susiskaldymą su visomis iš to kylančiomis neigiamomis
pasekmėmis. Lietuviai netiesiogiai buvo skatinami dar įtariau žiūrėti į
greta gyvenančius bendrapiliečius, o tautinės mažumos turėjo pagrindą
jaustis nejaukiai ir stumiamos tolyn nuo bendrų valstybės reikalų.
Silpninant
tautinių mažumų kultūrines, ekonomines bei politines teises, iš esmės
lygiagrečiai buvo kuriamas lietuvių tautos, jos iškiliausių istorinių
asmenybių bei nepriklausomybės kovų didvyrių garbinimo kultas. Trečiojo
dešimtmečio pradžioje Kauno karo muziejaus sodelis su jame iškilusiu
Laisvės angelu iš esmės tapo lietuvių tautos bei tautinės valstybės
sakraliniu centru. Kiekvienos Lietuvos nepriklausomybės paskelbimo
(gegužės 15 d.) ar Vilniaus netekimo metinės (spalio 9 d.) paprastai
virsdavo savotiškomis antilenkiškumo apeigomis, apeliacijomis į didžią,
laurų vainikais apipintą senovę bei vieša priesaika istoriniams
didžiavyriams Vilnių išvaduoti. O kur dar kumštynės bažnyčiose bei
vienuolynuose su lenkais dėl pamaldų kalbos, Vytauto paveikslų nešiojimai
Lietuvos keliais arba paaugliškai neatsakingas žydų iškabų tepliojimas
laikinojoje sostinėje, Marijampolėje ar Telšiuose?
1926 m. gegužės mėnesį kaimyninėje
Lenkijoje įvykęs maršalo Józefo Piłsudskio karinis politinis perversmas
bei po jo susiformavusi diktatūra, taip vadinamasis sanacinis režimas,
taip pat nestiprino parlamentarizmo pozicijų ar politinės kultūros brandos
Lietuvoje. Priešingai, demokratijos priešininkams įvykiai kaimyninėje
Lenkijoje tapo patraukliu pavyzdžiu. Kaip rodo kai kurie išlikę šaltiniai,
1926 m. gruodžio 17 d. antidemokratinio perversmo Lietuvoje ideologai ir
rengėjai – A. Smetona,
prof. A. Voldemaras, dr. Leonas Bistras, gen. Kazys Ladyga, pulk. Povilas
Plechavičius, etc. – susidomėję sekė maršalo „Piłsudskio revoliuciją“
Varšuvos gatvėse prieš konstitucinę Wincento Witoso vyriausybę bei vėliau
– sėkmingą įsitvirtinimą valdžioje. Ryžtis panašiam žingsniui Lietuvoje
juos galėjo paskatinti ir santūri Vakarų demokratijų reakcija į 1926 m.
gegužės mėnesio įvykius Varšuvoje. Kita vertus, J. Piłsudskio perversmas
kuriam laikui politiškai mobilizavo didelę dalį Lenkijos visuomenės bei
politizavo kariuomenę. Tokia situacija kaimyninėje šalyje buvo smūgis
silpniems lietuvių demokratams, tačiau antidemokratams davė puikią progą
eskaluoti Lenkijos karinę grėsmę Lietuvai,
kritikuoti liberalias vertybes bei
propaguoti mitą apie būtinybę įvesti tariamai efektyvią „tvirtos rankos“
valdžią.
Be to,
kaip matyti iš išlikusių istorinių dokumentų bei to meto spaudos, lietuvių
antidemokratinėms, liberalizmą neigiančioms jėgoms daugiau ar mažiau
imponavo ir tolimesni pavyzdžiai: pasisekęs fašizmo eksperimentas
Italijoje arba generolo Miguelio Primo de Riveros karinė diktatūra
Ispanijoje. Nors trečiojo dešimtmečio viduryje italų fašizmas dar neturėjo
tvirto ideologinio karkaso, tačiau jo propaganda, ypač apie „pasiekimus“
ekonominėje bei socialinėje srityse, prasiskverbdavo ir į Lietuvą.
Tautininkų,
ir dar dažniau krikščionių demokratų,
periodinėje spaudoje nesunkiai buvo galima rasti rašinių su simpatijos
gaidele apie Benito Mussolinio „laimėjimus“ ūkio, kultūros ar visuomenės
organizavimo srityse. Panašiai kaip ir kitose Vidurio bei Rytų Europos
šalyse,
lietuvių antiliberalizmo šaukliams bei didelei daliai bolševizmo
įbaugintos valstietiškos, konservatyvios, patriarchališkai mąsčiusios
krašto visuomenės itališkasis fašizmas imponavo kaip „veiksminga“ politinė
santvarka-sistema, kurią galima prilyginti ne tik vietinių bolševikų
nešamai destrukcijai, bet ir iš Sovietų Rusijos sklindančiai grėsmei.
Nemažo
liberalios demokratijos oponentų Lietuvoje dėmesio sulaukė ir ispanų
generolo, monarchisto M. Primo de Riveros karinės diktatūros modelis,
įgyvendintas tolimojoje Ispanijoje. Kai kurie duomenys leidžia teigti, jog
tautininkų partijos vadai A. Smetona ir prof. A. Voldemaras, išstudijavę
įvairių Europos autoritarinių režimų patirtį – atsiradimo aplinkybes,
socialinę bazę bei ideologiją – linko manyti, jog katalikiškoje ir
valstietiškoje Lietuvoje, kurioje beveik nėra proletariato, gausaus
viduriniojo sluoksnio (smulkiosios buržuazijos) bei gerai organizuoto
stambaus kapitalo, „tinkamiausias“ ir „efektyviausias“ galėtų būti
gen. M. Primo de Riveros karinės diktatūros modelis.
Prisimenant, kas Lietuvoje įvyko 1926 m. gruodžio 17-osios naktį, su
karčia ironija, regis, galima tarti, jog ispanų generolo-monarchisto dar
1923 m. „kolegai“ Benitui Mussoliniui pasakyti žodžiai apie autoritarinių
režimų „universalų, […] visoms tautoms tinkantį“ pobūdį,
suinteresuotų asmenų buvo išgirsti net daugiau nei už dviejų tūkstančių
kilometrų į šiaurės rytus. Ir kas sako, kad lietuviai „neturi politinės
klausos“?
1926 m. gruodžio 17 d. tautininkų
bei krikščionių demokratų tandemo Kaune įvykdytas karinis-politinis
perversmas parlamentinei demokratijai Lietuvoje sudavė lemiamą ir galutinį
smūgį, po kurio šalyje įsitvirtino karinė-biurokratinė diktatūra ir A. Smetonos
autoritarinis režimas. Palaipsniui buvo apribota, o vėliau ir uždrausta
opozicinių partijų veikla, išplėtota policinei valstybei būdinga karinė ir
civilinė biurokratija. Visos tautos renkamą parlamentą pakeitė
kvaziparlamentas,
veikęs tik kaip režimui pavaldi ir jį aptarnaujanti
institucija. Parlamentinės demokratijos mirtis sąstingiui pasmerkė ir
šalies politinę kultūrą.
Išvados
1. Darydami prielaidą, kad demokratinis parlamentarizmas teoriškai buvo bene
vienintelė, pagrindinė ir svarbiausia sąlyga individo laisvei užtikrinti
bei privačios sferos ir pilietinės visuomenės Lietuvoje formavimuisi
garantuoti, turime sutikti, kad dėl partijų ir partinės sistemos
netobulumo pradėjęs reikštis visuomenės suvalstybinimas bei valstybės
suvisuomeninimas nulėmė Lietuvoje daugiabriaunį ir giluminį konfliktą tarp
valstybės ir visuomenės. Viena vertus, gilėjo pasaulėžiūrinė takoskyra
tarp pagrindinių šalies politinių partijų ir jas remiančio tendencingai
orientuoto elektorato, augo vykdomosios valdžios bei valstybės politinės
sistemos nestabilumas. Iš viso vos per šešerius parlamentinės demokratijos
metus (1920–1926) Lietuvoje, kaip žinoma, vyriausybės keitėsi net aštuonis
kartus. Mažiau nei per du krikščionių demokratų koalicijos absoliučios
vienvaldystės metus (1924 m. birželio – 1926 m. gegužės mėnesiais),
daugiausia dėl vidinių politinės taktikos bei etiketo nesutarimų,
pasikeitė net trys tos pačios partijos formuojamos vyriausybės. Antra
vertus, arši, kompromisų beveik nepripažįstanti pozicijos ir opozicijos
tarpusavio kova bei tolerancijos stoka kitaminčiams, politiškai menkai
išprususios visuomenės akyse asocijavosi su politine anarchija ir „sunkiai
iškovotai“ nepriklausomybei pavojingu valdžios silpnumu. Tokia situacija
smukdė parlamentarizmo ir liberalios demokratijos autoritetą šalyje bei
patriotiškai nusiteikusioje visuomenėje žadino mintį, kad reikia baigti „demokratinius
žaidimus“ ir susirūpinti valstybės „gynimu“ bei „stiprinimu“.
2. Po Didžiojo
karo naujai susikūrusiose ar atsikūrusiose Vidurio bei Rytų valstybėse,
kuriose dominuojančią visuomenės daugumą sudarė pasyviai nusiteikusi
valstietija su konservatyviomis vertybėmis ir tradiciniu gyvenimo būdu,
parlamentinei demokratijai išgyventi iš principo buvo sunku. Pilietinės
demokratijos vertybės bei principai tokiose visuomenėse sunkiai sau
skynėsi kelią ir daugumai gyventojų rytojus neatrodė saugus ir užtikrintas.
O demokratijos bei liberalizmo oponentai tokioms ekonomiškai nestiprioms,
politiškai nesubrendusioms ir nekonsoliduotoms visuomenėms dažnai
neatsakingai žadėjo populistinį komfortą – „tvirtos rankos“ valdžią, „efektyvią“
politiką ir kultūrinį bei geopolitinį saugumą. Kaina, kurią už tokį
politinį „komfortą“ sumokėjo šios visuomenės, buvo tam tikro laipsnio –
griežtesnių ar švelnesnių – autoritarinių diktatūrų įsigalėjimas beveik
visose po
Didžiojo karo
atsikūrusiose/susikūrusiose regiono valstybėse. Ne išimtis šiuo atveju
buvo ir Lietuva, kurios prisirišimas prie antidemokratinių „tradicijų“ bei
metafizinio stabilumo ilgesys pasirodė kaip vienas stipriausių Europoje.
3.
Visuomenių žema politinė kultūra ir už ją sumokėta aukšta politinė kaina –
demokratijos atsisakymas ir autoritarizmo prisijaukinimas – iš tiesų buvo
adekvati tų pačių visuomenių puoselėtiems lūkesčiams, – tai parodė XX a.
ketvirtojo dešimtmečio pabaiga ir visų be išimties autoritarinių režimų
lemtis Vidurio bei Rytų Europoje.